Buch Lustmarsch durchs Theoriegelände

Seit den 1710er Jahren wurde mit den englischen Parks ein mustergültiger Raum der anschaulichen Verknüpfung von Menschen und Artefakten wie der Natur zu einem idealen gesellschaftlichen Gefüge geschaffen. Der englische Garten als Hege sozialer Bindungsfähigkeit jenseits von kulturellen Zugehörigkeiten wie Religion, Ethnie oder Familie diente zur Optimierung der zukunftsorientierten Lebensanstrengungen einer menschlichen Gemeinschaft. Zur Idee des englischen Landschaftsgartens gehörte das Bewußtsein eines durch den Park aufbereiteten Weltmodells. Diese öffentlich betriebene Theoriebildung, das heißt, Entwicklung der Zusammenhänge durch das Fügen von Konstellationen, nahm bereits den Gedanken eines Präsentationsraumes vorweg, der nicht als showroom, sondern als Erkenntnisraum verstanden wurde. Ähnlich wie bei der Kunstgattung der Vedute war im Englischen Garten die Bereitschaft leitend, etwas durch die Beobachtung der Betrachter zu lernen, deren Umgang mit den Objekten mitzuerleben, also zu erfahren, welche Schlußfolgerungen andere Betrachter aus ihrer Wahrnehmung ableiten.

Heutzutage kann das jeder Galeriebesucher nachvollziehen. Für gewöhnlich geht man nicht zur Eröffnung einer Kunstausstellung, um Bilder zu betrachten, sondern um die Besucher zu betrachten, die zwar Bilder anschauen wollen, zugleich aber durch ihre zahlreiche und zumindest körperliche Anwesenheit die Betrachtung der Bilder verhindern. Bei einer Vernissage steht also nicht das Betrachten der Bilder im Vordergrund, sondern ein Sich-zur-Schau-Stellen. Den Effekt des Sich-Präsentierens als lächerliche Mode abzuqualifizieren, ist wenig ratsam; man würde die Tatsache übersehen, daß soziales Dasein immer schon vom Wahrgenommen-Werden durch andere bestimmt ist. Sein heißt wahrgenommen werden, oder, auf Lateinisch, esse est percipi. Für den Anderen ist man nur in dem Maße bedeutsam, wie man ihm Anlaß bietet, sich in einen Bezug zur eigenen Person zu setzen. Was mit dem Begriff des Netzwerkens zur Sprache kommt, ist dieses sich ständig wechselseitige Einbringen in die Wahrnehmung anderer, das die Bestätigung für die eigene Anwesenheit darstellen soll. (5)

Das Zeigen des Zeigens, das Lernen des Lernens und das Wissen des Wissens sind diejenigen Formen der Erkenntnisstiftung, die im Museum betrieben werden können. Jedermann weiß, daß die Beziehungen und Bekanntschaften unter Menschen besonderes Interesse beanspruchen, wenn Selbstbezüglichkeit ins Spiel kommt. Reflexivität ist das Stichwort für die gesamte moderne Entwicklung, die der Soziologe Ulrich Beck als „Reflexive Moderne“ charakterisiert hat.

Um unseren Besuchern Selbstbezüglichkeit vor Augen zu führen, verweise ich auf ein ausgezeichnetes theoretisches Objekt, das aus einem Paar Bürsten besteht. Eine Bürste wird für gewöhnlich verwendet, um Kleidung, Schuhe oder Haare zu bürsten. Dabei entfernt die Bürste den Schmutz von einer Oberfläche, indes sie selbst beschmutzt wird. Ein Teil des Schmutzes wird durch Zerstäubung in die Umwelt entsorgt, der Rest bleibt in der Bürste hängen; also wird die Bürste durch ihre sinngemäße Anwendung selbst schmutzig. Wendet man das Prinzip des Bürstens auf die Bürste selbst an, wird sie wieder sauber. Durch das instinktiv richtige Bürsten der schmutzigen Bürste entfaltet sich das Geheimnis der Reflexivität. Unser kleines Bürstenpaar mag man sich an die Garderobe hängen, damit man sich jederzeit darüber verständigen kann, wie der häusliche Alltag als Philosophenschule Orientierung bietet. Zu Hause bewährt sich das Zauberwort der Moderne – Reflexivität: Im Bürsten der schmutzigen Bürsten zeigt sich täglich reinigende Selbstbezüglichkeit.

Anmerkungen

(5) Siehe Kapitel „Pathosinstitut AZ – Opferolympiade“.